Zwei Gedanken zur Subsistenz in der verwalteten Welt

Lagebericht

Wolf Biermanns „Legende vom sozialistischen Gang“ beginnt mit den entscheidenden, aber trügerischen Worten: „Ihr großen Helden macht Pause!“. Es folgt eine fiktive biografische Eskapade eines Allerweltsmenschen, Paul Kunkel, im Kampf mit der Bürokratie der DDR. Der Anhaltspunkt dieses Textes ist die Intuition, dass im Zeitalter der Digitalisierung mehr denn je niemand, auch kein Held, der oktroyierten Vereinnahmung durch Institutionen, ob öffentliche Regulationen oder sozialisierte Gewohnheiten, entkommt.

Dass das Heldenhafte Pause hat, ist dennoch gültig. Ob bloße Klage oder strategische Gesellschaftskritik, in jedem Fall verdrängt die Analyse realgesellschaftlicher Themen das Ephemere, wie Kunst und Philosophie. Gesellschaftskritik suggeriert Relevanz, sie betrifft jeden und macht ihn betroffen. Heldenhaft wird sie dadurch noch nicht, ein Abenteuer ebenso wenig. Sicherlich braucht es Zorn oder Mut, Unabhängigkeit trotz Abhängigkeit und einen klaren Blick, um die Relationen zeitgenössischer Missstände adäquat zu konstatieren, der Ort der Gesellschaftskritik ist dennoch nicht von Höhenluft oder der Abgrund, sondern die dringliche Immanenz knapp über dem Meeresspiegel. Deswegen gelten die ersten Worte dieses Textes den Helden, die Pause haben, also den sublimen und exaltierten Themen, die eines lichteren Tages harren müssen.

Die Ideologisierung der Gesundheit

Curzio Malaparte
Curzio Malaparte

Gesundheitsbewusstsein ist der zentrale Ausdruck der Gesundheitspsychologie. Sein zentrales Anliegen ist die Förderung von dem, was sich abstrakt als gesund klassifizieren lässt. Häufig zitiert ist dabei die Definition der Weltgesundheitsorgansisation, die Gesundheit durch zwei Komponenten bestimmt, die Abwesenheit von Krankheit und die Anwesenheit von bio-psycho-sozialem Wohlergehen. Die Kritik der Gesundheitsideologie setzt dort an, wo die Geltung dieser beiden Aspekte unfraglich ist, der Indoktrination des Alltags.

Es sind zwei Formulierungen desselben Gedankens, die den Zugang zu einer kritischen Perspektive erlauben. Curzio Malaparte (La pelle, 1949) sind sie eingedenk der Leiden des zweiten Weltkriegs aufgekommen, doch gelten sie sich auch für befriedete und spätere Zeiten:

„Es macht mir wenig Freude zu sehen, wieweit der Mensch sich erniedrigen kann, um zu leben. Mir war der Krieg lieber als die „Pest“, die nach der Befreiung uns alle beschmutzt, verdorben, gedemütigt hatte, alle, Männer, Frauen, Kinder. Vor der Befreiung hatten wir gekämpft und gelitten, um nicht zu sterben. Jetzt kämpften und litten wir, um zu leben. Es besteht ein tiefer Unterschied zwischen dem Kampf, um nicht zu sterben, und dem Kampf, um zu leben. Menschen, die kämpfen, um nicht zu sterben, bewahren ihre Würde, verteidigen sie eifersüchtig, alle, Männer, Frauen, Kinder, mit grimmiger Entschlossenheit. […] Aber nach der Befreiung hatten die Menschen kämpfen müssen, um zu leben. Es ist eine demütigende, entsetzliche Sache, eine schmachvolle Notwendigkeit, zu kämpfen, um zu leben. Nur um zu leben. Nur um die nackte Haut zu retten. Es ist nicht mehr der Kampf gegen die Verknechtung, der Kampf für die Freiheit, für die Menschenwürde, für die Ehre“ (Die Haut, S. 53f).

Der zweite Ausdruck dieses Gedankens findet sich an anderer Stelle:

„Es ist die moderne Zivilisation, diese Zivilisation ohne Gott, welche die Menschen zwingt, ihrer eigenen Haut eine solche Bedeutung beizumessen. Es ist nichts als die Haut, was heute zählt. An Sicherem, an Faßbarem, an Unbestreitbarem gibt es nichts außer der nackten Haut. Sie ist das einzige, was wir besitzen. Was uns gehört. Das vergänglichste Ding, das es in der Welt gibt. Nur die Seele ist unsterblich, o Jammer! Aber was gilt die Seele heutzutage? Nichts als die Haut zählt. Alles besteht aus menschlicher Haut. Auch die Fahnen der Heere sind aus menschlicher Haut. Man schlägt sich nicht mehr für Ehre, für Freiheit, für Gerechtigkeit. Man schlägt sich für die Haut, für diese widerwärtige Haut“ (Die Haut, S. 158f).

Leicht lässt sich hier der Bezug auf das Thema der Gesundheit leugnen, wenn eine Deutung der Passagen im Kontext einer allgemeinen Materialismuskritik gesucht wird. Gewiss ist die Haut hier auch eine Metapher für alles bloß Weltliche, doch das ist zu kurz gedacht. Der Kampf, der hier angesprochen wird, ist kein symbolischer, er ist existenziell. Der Kampf, um zu leben, nimmt den Tod in Kauf, weil das Leben nicht bedingungslos ist. Gesundheit ist ihm eine Ressource. Für ein Ideal ins Feld zu ziehen, ist Grund genug, den Verlust körperlichen Wohlergehens und Krankheit zu riskieren. Der Kampf, um nicht zu sterben, ist demgegenüber bedingungslos. Mag dieser Kampf existentiell auch nicht mehr dringlich sein, so dauert er doch über das Ende des zweiten Weltkriegs fort, weil der Grund zu leben verloren wurde. Die Definition der Gesundheit durch die WHO ist ein Tribut an die Haut.

Søren Kierkegaard; Quelle
Søren Kierkegaard; Quelle

Spricht Malaparte von Gott, so ist es nicht notwendig, eine theistische Gesinnung zu vermuten, die hier der Ideologisierung der Gesundheit entgegengehalten wird. Oft muss zwischen dem Gott der Religion und demjenigen der Philosophie unterschieden werden. Für Malaparte ist die Zivilisation „gottlos“ im Sinne Søren Kierkegaards, für den sich das autonome Selbst in der Welt für den Glauben entscheiden muss. „Die Krankheit zum Tode“ (Sygdommen til Døden, 1849) ist kein körperliches Leiden, sondern ein geistiges. Es ist die Verzweiflung des Individuums ohne festen Stand auf einer geistigen Gewissheit: „Es ist nämlich gerade nicht so, daß man, im wörtlichen Sinne, an dieser Krankheit stirbt, oder daß diese Krankheit mit dem leiblichen Tod endet. Im Gegenteil, die Qual der Verzweiflung besteht gerade darin, daß man nicht sterben kann. Sie hat insofern mehr mit dem Zustand des Todkranken gemeinsam, wenn er daliegt, sich mit dem Tod quält und nicht sterben kann“ (S. 14).

Der Körperkult ebenso wie die Bemühung um ausgeglichenes Temperament ist ein Ausdruck einer geistigen Verzweiflung. In Zeiten einer hypertrophen Egomanie scheint kein Motiv stark genug sein zu können, um den „toten Seelen“ (im Sinne Gogols), die nur leben wollen, Leben zu verleihen. Nicht zuletzt erwächst diese Krankheit zum Tode aus einer horrenden Armut an Idealen, für die es die Gesundheit zu investieren sich lohnte.

John Elroy Sanford (Redd Foxx); Quelle
John Elroy Sanford (Redd Foxx); Quelle

Scheinheilig, wenngleich mannhaft ist es, dem nackten Überleben ein hedonistisches Streben nach sinnlichen Genüssen  entgegenzuhalten. Eine Überwindung der geistlosen Verzweiflung ist dieses Streben jedoch nicht. John Elroy Sanford resümiert solch‘ eine Haltung in seiner Rolle als Redd Foxx:

„I smoke and drink. A lot of you don’t drink, no smoke. Some people here tonight, they don’t eat butter; no salt, no sugar, no lard. ‚Cause they want to live [!], they give up that good stuff. Neckbones, pig tails… You’re gonna feel like a damn fool laying at the hospital dying of nothing“.

Gegen das liberale Wissenschaftsparadigma: Die Mystifizierung des Künftigen

David Hume; Quelle
David Hume; Quelle

Durch die Jahrhunderte ist die abendländische wissenschaftliche Publikationspraxis von einem Polymorphismus befallen gewesen, der beispielsweise im Mittelalter einen Tribut an das Christentum und im real existierenden Sozialismus an die kommunistische Kaderdoktrin gewesen ist. In David Humes „Dialoge über natürliche Religion“ beispielsweise (dialogues concerning natural religion, 1779) zollen die Dialogpartner dem christlichen Dogma wechselweise ihren rhetorischen Respekt, unabhängig von inhaltlichem Religionsskeptizismus oder Theismus.

So hoch der Anspruch an die Befreiung von selbst verschuldeter Unmündigkeit in der Wissenschaft der Gegenwart auch sein mag, der besagte Polymorphismus ist hartnäckig. Er lässt sich in willkürlich erwählten Diskussionsabschnitten diverser Zeitschriftenartikel wiederfinden, z. B.:

„To summarize, we have raised many important questions
that require further investigation for a better understanding
of the mechanisms underlying deliberate forgetting of autobiographical memories. At this point,
little doubt remains that intentional forgetting of autobiographical
events is possible“ (Joslyn & Oakes [2005]: Directed forgetting of autobiographical events).

Oder:

„More generally, findings from the present research can contribute to improved
understanding of divorce-related motivations and cognitions and might help to direct
future research or counseling efforts in this domain“ (Stalder [2011]: The role of dissonance, social comparison, and marital status in thinking about divorce).

Oder:

„Science, too, may in the future add new data to the familiar facts which have been rehearsed here“ (Pears [1991]: self-deceptive belief-formation).

Der Polymorphismus hat die Form eines abstrakten prospektiven Optimismus angenommen: Künftige Forschung habe die eventuelle Gültigkeit der eigenen Hypothesen zu bestimmen. Seine Herkunft ist zwischen methodologischem kritischem Rationalismus, gesellschaftlichem Individualismus und epistemologischem Relativismus zu finden; wissenschaftliche Forschung sei nie abgeschlossen und somit weder ganz gültig noch je ungültig.

Das Problem dieser Formulierungen ist nicht wesentlich eine direkte Gefahr. Vielmehr ist es eine ideologische Vereinnahmung durch dasjenige, was bereits an anderer Stelle als das „ewige Gespräch“ (im Sinne der Romantik, vgl. von Krockow) diskutiert wurde. Diese Vereinnahmung hat zwei Facetten. Erstens wird dem gegenwärtigen wissenschaftlichen Handeln jede Entscheidungsmacht vor dem unendlichen Horizont der Zukunft abgesprochen. Der Zahn der Zeit scheint jede vermeintliche Gewissheit in Frage zu stellen. Zweitens wird das Urteil über die Relevanz eines Gedankens an die vollkommen abstrakte, d. h. unbestimmte, eigenschaftslose, Zukunft delegiert. Mag die eigene Forschung augenscheinlich vollkommen trivial oder irrelevant sein – erst am Ende aller Tage ist ihr Stellenwert bekannt.

Diese Geisteshaltung ist nicht nur der Freischein für vollkommen redundante Forschung – was erträglich und mitunter nützlich sein mag -, sondern auch der Todesstoß für jedes wirklich große Werk, da ihm der Boden des gerechtfertigten Geltungsanspruchs unter den Füßen entrissen wird. Dadurch zuletzt, dass die Referenz auf künftige Forschung zur Floskel wird, verliert der Gedanke seinen eigentümlichen Nutzen. Während in der Gegenwart darüber disponiert werden könnte, womit sich die Auseinandersetzung auch in Zukunft lohnte, verliert ein undifferenziertes Inaugurieren der eigenen Arbeit – zu behaupten weiterer Berücksichtigung würdig zu sein – jeden Kontakt und Nutzen zu späterer Wissenschaft. Implizit werden die eigenen Errungenschaften gleichsam dem Zufall übergeben, dass einst ein anderer Kopf an das eigene Denken anschließen wird – eine Perpetuierung großer Willkür gewiss; drastischer noch wird aber zugleich die Themenwahl in der Wissenschaft anderen Mechanismen als der Erkenntniskritik überlassen, etwa der Popularität.

2 Gedanken zu „Zwei Gedanken zur Subsistenz in der verwalteten Welt“

  1. Nach langer Pause wieder von unserem werten Autoren zu lesen bestärkt mich in der Hoffnung, dass er nicht selbst dem von ihm beklagten Missstand anheimfallen und die Beantwortung der ausstehenden Fragen des letzten Beitrags künftigen Generationen überlassen wird. 😉

    Nun aber zu diesem Beitrag:

    Ich muss dir hinsichtlich der zweiten Kritik beipflichten: Wieso sollte man, wenn man denn überhaupt etwas veröffentlicht, das eigene Werk so geringschätzen? Etwas, das man mit seinem eigenen Verstand ersonnen und für gut befunden hat (zumindest gut genug für eine Veröffentlichung), muss doch allein deshalb schon prima facie als richtig gelten, bis es jemandem gelingt es zu widerlegen. Wie käme sonst ein wissenschaftlicher Diskurs zustande, wenn niemand eine Stellung bezieht, die er zu verteidigen gewillt ist? Sinnvoll wäre allein der gegenteilige Aufruf: Eine Herausforderung an alle, die anderer Meinung sind und ebenfalls Stellung beziehen wollen.
    Die Arbeit an der eigenem These, dem eigenen Werk sollte doch zuvörderst ihrem Urheber obliegen. Sind wir denn so gebrechlich, dass wir dies an andere deligieren müssten? Oder haben wir so wenig Vertrauen, so wenig Verbundenheit mit unserem Werk, dass wir ihm entsagen wollen? Hier offenbart sich, wes Geistes Kind man ist!

    Im Kontext mit deinen eröffnenden Gedanken fügt sich dieser Befund freilich in die dort beschriebene Dystopie einer ideallosen Gesellschaft ein. Doch glaube ich, dass sich der Autor hier zu sehr in der Betrachtung der Masse verliert, die ja bereits per Definition gestaltlos und ohne hervorstechende individuelle Merkmale ist. Bei einer näheren Untersuchung von Einzelschicksalen mag dies ganz anders aussehen.
    Es gibt sehr wohl Ziele, die wir uns über das bloße Vegetieren hinaus setzen. Sie mögen groß oder klein, mehr oder weniger ambitioniert sein, in jedem Fall sind sie jedoch Ausdruck einer Sinnsetzung, geben Perspektive und bilden überhaupt erst die Grundlage unseres Entwurfes. Wir benötigen kein göttliches Wesen, kein überweltliches Ideal. Ohne es sind wir erst wahrhaft frei! Denn wir existieren zuerst und entwerfen uns dann jederzeit selbst. Wir sind es selbst, die den Sinn unserer Existenz definieren. Oft wollen wir mit unserem Leben eine Spur hinterlassen, einen Hinweis, dass wir gelebt haben. Oder wir verfolgen ein Ziel, das wir für wert halten, unabhängig von unserem Fortbestand verfolgt zu werden. Aber auch die kleinen Ziele, das Streben nach Glück, Erfolg, Liebe, treiben uns an und erheben uns über die bloße Existenz. Und dieses Streben ist nicht notwendigerweise ein egoistisches: wenn wir wahrhaft lieben, streben wir für andere und können unser eigenes selbst zurückstellen.
    Man mag mich diesbezüglich für einen Idealisten halten. Aber mal ehrlich: Wenn die Masse wirklich bloß vegetiert, kann sie einem dann nicht egal sein? Gilt es dann nicht den Menschen, die Person in den Blick zu nehmen? Wieso da verweilen, wo keine Hoffnung ist, im Dunkeln bleiben, wenn es Lichtes gibt?

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